Сердце Мира

Автор  Андрей Савин

 

Сердце Мира

 

Каждая религия начинается с картины сотворения мира, поскольку из того, как был создан мир, и как вели себя боги, следуют правила поведения человека на земле.
    Согласно славянским верованиям, мир делится на три части: верхнюю – небо с Полярной звездой, среднюю – землю, окружённую водами океана, и нижнюю – подземную. Он также состоит из семи слоев: трёх небесных, одного земного и трёх подземных. Небесный мир называется Правью и считается обителью небесных богов; земной – Явью, в нем живут люди; а подземный, Навь, представляет загробный мир, где души людей продолжают жить после смерти. Все три мира соединяет Древо Жизни – вековой дуб, вершина которого упирается в Полярную звезду, или Седаву, как ее называли наши предки.
    Земля, по древним представлениям, плоская и со всех сторон омывается водами мирового океана. Сверху она покрыта вращающимся небосводом с неподвижным центром – Седавой, а держит небесный купол Мировая ось – священная Мировая гора. Она располагается в центре Мира, но при этом одновременно на краю каждой из земель народов, некогда населявших Русскую равнину (балтийских, угро-финских и славянских племен). Там, на священной Мировой горе, и находилось главное святилище с Древом Жизни. Иногда его еще называли Деревом Познания, т.к. по нему каждый человек мог узнать о грядущей судьбе и о том, куда попадет его душа: в рай-Ирий или в ад-Пекло.
    Представление о трёх Мирах уходят корнями в архаическое единство культур. Аналогичные модели были у индоиранских народов, у древних египтян, у греков и римлян, скандинавских народов, кельтов, скифов и славян. Похожие картины из космогонических мифов мы встречаем и у народов, населявших Русскую равнину: тюрков, финнов, балтов и славян.
    У тюрков, населявших юг Русской равнины, Мировое Древо называлось Алтын-Терек («золотой тополь»). Вершиной своей оно касалась звезд, а корни, пронизывая склоны Эльбруса, уходили на дно мирового океана (Долай). На ветвях его обретались семена всех растений, зародыши детей и животных. Небесный рай (Арий), как и вход в подземный мир, находился на западе, за священной Ра-рекой.
    В карело-финской мифологии священное дерево пай кайынг («богатая берёза») росло в царстве мертвых – Туонеле (стране севера), а святилища пермяков располагались на вершинах холмов, в центре которых росла священная береза. Ее окружали изображения различных богов, среди которых самым высоким был идол Войпеля в образе четырехликого бога.
    У балтийских народов в центре святилища Ромове стояло мировое дерево Нозолум - священный вечнозеленый дуб, который корнями свод обнимает небесный, цепляясь за звезды, вглубь прорастая земли. Врата Нави (вход в потусторонний мир) находились на краю их земли, на юго-востоке. Стражем подземного мира мертвых и посмертным судьей людей был бог, который у латышей именовался Vels (Велс), у литовцев Velnias (Велняс).
    Согласно  славянскому космогоническому мифу, вселенная появилась от божественной небесной коровы ЗЕМУН, а из ее молока родился Млечный путь. Этимология имени «ЗеМуН» такова: З – «это», М – «мать», Н – «навь», что в результате дает «Мать Нави» (мать мирового хаоса, из которого был создан мир). Славянские народы представляли мироздание состоящим из двух взаимопроникающих частей: внешний мир, принадлежащий людям, и мир высший, который также разделялся на две части – мир богов и мир подземный (обитель мертвых и царство темных сил). В небесном мире жили главные боги. Землю воплощали женские божества, иногда выступавшие супругами высших богов. Также на земле обитали божества – покровители промыслов, и духи – хозяева природы и стихий: леса, воды, огня, ветра и т.д. В нижнем мире, который назывался Пекло, обитал творец зла и все враждебные миру силы. Там же обитали Навьи – духи грешников, не попавших в рай-Ирий.

    В древних книгах славян повествуется о том, что, закончив сотворение мира, часть богов поселилась под Небесным Ирием у Рипейских гор, в месте, называемом Березань, в центре которого и стояла Священная гора. Славянская Березань со временем приобрела в русском фольклоре название Беловодье. А.С.Пушкин, вдохновленный древнерусскими мифами, назвал это заповедное место Лукоморье.
    В Небесном Ирии правил бог Сварог, отчего рай иногда называли Сварга. В Ирии-Сварге росли священные деревья с плодами, обладающими сакральными и целебными свойствами. Плоды Мирового Древа давали жизнь и питали все сущее на земле, а из его подножия бил источник вечной жизни. Тут же располагались Врата Нави – вход в подземный загробный мир, а самим входом был камень Алатырь. Стражем при входе был бог Велес – только он один мог поднять его и впустить душу умершего в храм богини Мары (в потусторонний мир). Миры живых и мертвых разделяла огненная река – Смородиновая, а переходом из одного мира в другой служил Калинов мост. У славян считалось, что путь в небесный мир богов лежит через восточные земли, ведь именно на востоке восходит, "востекает" Солнце.
    Образ священной горы, обители-Рая, равно как и другие символы перешли из верований древних Ариев в другие мифологии, в частности – древних Шумер и Вавилона, а затем были заимствованы эллинистической и римской культурами. Этот сюжет также совпадает с описанием рая в Ветхом Завете. В христианском толковании это и есть то самое место, где сотворен мир. Здесь берет начало Вселенная, здесь росло Древо Познания, и именно тут находился главный вход в библейский рай, откуда были изгнаны Адам и Ева. Античные историки называли его Гиперборея - она находилась по ту сторону Рипейских гор.    
    Общим сюжетом во многих мифах и сказаниях являлось также описание обители за священными горами, там, где земля соединялась с небом. Место это, Пуп Земли, считалось священным и воспринималось древними народами как сакральный центр мира. У древних персов и иранцев, например, он назывался Умфал, у греков – Омфал, а в христианстве он находится на Голгофе в церкви Воскресения Господня.
                 Славянский Пуп Земли - это и есть Мер-гора (точка отсчета, безмерная мера всех вещей). Она считалась центральной точкой бесконечного Космоса, вокруг нее вращались созвездия обеих Медведиц, Солнце, Луна, планеты и сонмы звезд, над ее вершиной проходила ось мира, символом которой был столб-стожар. Дорогу к легендарной Мер-горе знали лишь волхвы. Там было сооружено языческое капище и, по подобию небесных садов Ирия, был разбит сад. Святилище это находилось в труднодоступном месте, расположенном на востоке, на краю земли, где восходит солнце (славяне проникли на Русскую равнину с территории Западной Европы, и для них восток, где всходило солнце, являлся непознанным миром).
    Аналогичные примеры почитания священной горы как места обиталища главных богов можно найти в религиозных верованиях различных народов: в греческой мифологии такой горой был Олимп, в христианстве - Арарат, у иранцев – Хара, в исламе – Кафа, в иудаизме – Синай, в буддизме – Неру, в индуизме – Сумеру, в ламаизме – Сумбер-ул, зороастризме – Демавад, в синтоизме – Фудзи. В мифологии древних славян упомянуты две священные горы: Мер-гора и Бел-гора Алатырь.
                  За исключением Мер-горы, местоположение всех вышеперечисленных гор точно известно на земле. Что касается горы Алатырь, у нее мы находим несколько прототипов. Во-первых, это Эльбрус. В древности гора именовалась Бел-Алабыр (Белая гора или Белица, что означает «Божья»). С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река Баксан (до IV века она именовалась Алатыркой). Другой прототип – гора Алатырь в Уральской гряде, называвшаяся в старину Ирийскими горами. Алатырь-горами именовались также и Алтайские горы. Такой обширный географический разброс объясняется тем, что люди, переселяясь на новые места, имели обыкновение давать горам, рекам и лесам названия, подобные тем, которые они оставили на своей изначальной родине. Так местопребывание горы Алатырь переместилось на Гималаи, Тибет, Алтай и Урал.
    О Мер-горе (за исключением того, что она находилась в центре Мира, и на нее упал легендарный Алатырь-камень) ничего не известно, местоположение ее так и остается загадкой для исследователей древних мифов. В публикациях последнего времени с горой Меру безосновательно отождествляют гору Кайлас на юге Тибетского нагорья, но вряд ли это предположение имеет под собой какие-либо серьезные основания. Например, в представлениях древних индийцев, персов, а также скифов, обитавших в степях Причерноморья, Меру располагалась на севере, в области мрака и снега.
                  У славян священная гора находилась к востоку или к северу от их земель. Немногие дошедшие до нас тексты так описывают это место: «Давно-давно, в те древние незапамятные времена, когда Боги ходили по земле, а люди были как Боги, не зло и ненависть, а добро и любовь царили в мире. Говорят, люди не знали тогда Кривды и насилия, и следовали стезями Правды и справедливости. Далеко на Севере возвышался над бездонными водами, омываемыми волнами великого Окиян-Моря, белый остров Березань. Посреди него до самых Небес взметнула свою вершину седая Мер-Гора – всем горам Мать. Из подножья ее истекали два ручья - Живой и Мертвой воды. На вершине ее рос раскидистый Дуб – всем деревьям Отец. Неразрывная цепь из чистого золота обвивала могучий ствол его, соединяя Небо и Землю. На восточных ветвях того Дуба свила гнездо птица Алконост – птица зоревая, солнце встречающая. На западных ветвях приютилась птица Сирин – птица печали, льющая слезы на закат. В корнях его жил Черный Змей. Под тем Дубом лежал бел-горюч Камень Алатырь – Сердце Мира. И лежала на камне том Книга Жизни, а по сторонам стояли две чаши: справа – с Медом Солнечным, слева – с Молоком Коровы Земун. Пчелы, живущие в дупле Дуба, каждый День Божий приносили Мед на Камень, а Небесная Корова Земун каждую Ночь Божию доливала в Чашу свое волшебное Молоко, которое Богов вскормило на Заре Мира. У ствола же ходил небесный царь Свaрог, да с ним Лада-матушка. На вершине в облике Солнечного Сокола восседал Род Вседержитель, а вокруг ствола кружили Солнце и Луна, отбрасывая две соколиные тени: светлую – Белобога и тёмную тень Чернобога…» (Легенда о создании Рая, записанная в славянской «Книге Коляды»).
    Другой источник - «Голубиная книга» - повествует: «Как на море-Окияне, на острове Буяне возлежал волшебный камень, никем не ведомый. Из-под того ли камушка, с-под Алатыря зачинались ветры чистые. Из-под того ли камушка живой воды ключи забили. И растеклись реки быстрые по всей земле, по всему миру потекли. И понеслись воды целебные всей земле на пропитание, всему миру на исцеление. И под тем камнем Алатырем сокрыта вся сила земли Русской, и силе той могучей конца нет». Алатырю действительно достойно лежать в центре мира, и этот цент должен находиться на равнине, а не на острове, т.к. реки растекутся по всему миру и напитают подобно кровеносным сосудам всю землю.
    Непременным указанием всех легенд является тот факт, что из-под Алатыря обязательно бьет родник целебной воды – источник вечной жизни, а вблизи самой священной горы обязательно текут два ручья – живой и мертвой воды. У славян эти два источника были связаны с культом древних богов – один с Велесом, другой с Мокошью. Их владения лежали по разные стороны реки Смородиновой, разделявшей Явь и Навь.
    У славян вообще был широко распространен культ колодцев, ключей и всяких водных источников. Такое поклонение перешло и в христианскую эпоху: после запрещения языческих культов люди лишь приспособили поклонение старым богам к новым христианским святыням, сохранив при этом многие языческие функции. Так, например, большая часть функций бога Велеса досталась Святителю Николаю, а от Мокоши они перешли к святой Параскеве-Пятнице.
    Всем известно скульптурное изображение св. Николая Можайского, но в Древней Руси была еще одна скульптура, подобная по пластике, это – Параскева-Пятница. В древности эти святые были одинаково почитаемы, а культ их сложился еще на заре христианства. Скульптурное изображение Николы всегда ставили в крепостях или на возвышенных местах, а Параскеву, покровительницу материнства и помощницу в хозяйстве, ставили в низинах, у колодцев и родников. Можно полагать, что так же было и в Можайске.
    На картах хорошо видно, что речка Можайка, текущая под Соборной горой, берет свое начало из двух источников. В древнем городе XVI в. рядом с ними стояли церкви – с одной стороны Праскевы-Пятницы, с другой – Николы Мокрого. Символично, что в Можайске такая церковь стояла у начала древнего волока, который проходил по руслу Можайки, затем по Никольскому ручью. Известно, что почитание Николы Мокрого, который считался защитником и покровителем купцов и всех странствующих и путешествующих, в том числе и по воде, было очень популярно в древней Руси, а церкви ему исстари ставили по берегам рек.
    Народная традиция издревле приписывала Мокоши (а затем и Параскеве-Пятнице) особое покровительство над водными источниками и колодцами (и вообще над водой). Считалось, что там, где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница, вода целебна.
    Интересно, что в самом Можайске существует некая природная аномалия. Почти в самой высокой части города (на Соборной горе, внутри былой крепости, на высоте 17-ти метров выше уровня р.Можайки) бил ключ родниковой воды. При строительстве крепости этот ключ огородили тыном из дубовых бревен, в результате образовалось чистое родниковое озеро, получившее название Святое озерцо. В средние века озерко служило запасом питьевой воды на случай осады города. Упоминаемое в ХVI-XVII веках, оно существует и до настоящего времени. До 20-х годов девятнадцатого столетия на озерце находилась купель, глубоко почитаемая окрестными жителями. Рядом стояла часовня, на стене которой была фреска с изображением св. Николы. В народе об этом озере ходило множество легенд. Поговаривали, что вода там не простая, а волшебная – стоит лишь омыться ей в правильное время, укрепляет она мужчин в силе мужской, а женщинам дарует любострастие необыкновенное, а испивший воды из источника увидит сон, где отразится его будущее. Говаривали также, что на середине озера дна нет, а есть глубокий провал, который называли окном, и, якобы, всплывали время от времени из глубины просмоленные доски старинных кораблей. Будто уровень воды в озере не убывает и не прибывает, всегда оставаясь одинаковым. Когда в 2004 г. геологи бурили здесь глубокие скважины, то до дна так и не добрались. Везде были лишь иловые отложения. Так что легенда о бездонности озера остается не опровергнутой.

    Можайск издревле привлекал к себе внимание монархов, именно Можайск великие князья и московские цари избирали в качестве своей загородной резиденции. Что же так влекло монархов на самую окраину Московского государства? Мощная энергетика этого места? Ведь и сегодня Можайский край притягивает к себе не только любителей старины и приверженцев древнеславянских верований, но и исследователей аномальных явлений.
    С географической точки зрения местность эта уникальна тем, что здесь сходятся углами четыре плато, образуя своими границами русла крупных рек. Это также место, где граничили территории четырех основных племенных союзов, населявших некогда центр Русской равнины (с севера и востока - угро-финны, с северо-запада - литовско-латышские племена, с запада - смоленские кривичи и с юга - вятичи). Эта область являлась единственным местом проживания этих племен, что подтверждено археологически.
    Примечательным является тот факт, что в эпосах этих четырех народов есть упоминание о некой Священной Горе на краю земли. У угро-финнов Бывана гора находилась в некой Краине или Край-земле (древняя Родина, на которой сидели Доли, находившиеся под началом Бога). К латышской святой горе Латыгору (Латышская гора), на которой лежал Латырь-камень, дорогу знали только волхвы, а также сюда могли попасть лишь избранные праведники. В славяно-русском эпосе – это Злато-горка или Свято-горка, она же мифологическая Мер-гора с Алатырем-камнем.
               Известное славянам заповедное место Березань (или Беловодье), восточная Шамбала из тибетских мифов и «Страна блаженных», лежащая за Рипейскими (у Геродота - Гиперборейскими) горами (в античных и скифских легендах) имеют множество схожих черт. Располагаются они на окраине вселенной, где стоит мировое дерево (ось мира), по которому можно попасть в иные миры (например, из Шамбалы - в четвертое измерение). Наши предки поместили туда обитель богов и страну праведников, которую они называли «Земля счастливых» или «Земля избранных».
    Но вернемся все же к географическому аспекту рассматриваемого вопроса. Легенде о сакральном Сердце Мира вторит и само географическое расположение Можайского района, который находится в самом центре Восточно-Европейской равнины. Эта одна из крупнейших по площади равнин мира простирается от побережья Балтийского моря до Каспийского, от Баренцева и Белого – до Черного и Азовского. На северо-западе она ограничена горами Скандинавии, на юго-западе – Карпатами, на юго-востоке Кавказским, а на востоке – Уральским горными хребтами. Протяженность равнины с севера на юг составляет 2750 км, с запада на восток – около 1000 км, с общей площадью в 3 млн.км². Равнина располагается в восточной части Европы, на ее территории полностью или частично расположены такие страны как Россия, Финляндия, Эстония, Латвия, Литва, Белоруссия, Польша, Германия, Украина, Молдавия и Казахстан. Большая ее часть находится в пределах границ Российской Федерации, поэтому Восточно-Европейскую равнину иногда называют Русской.
    Центральную часть Русской равнины занимает Смоленско-Московская возвышенность, и Можайский район находится в самом ее центре, в том самом месте, где географически сходятся углами четыре геологические платформы: на с.-з. – Белорусско-Литовский кристаллический массив (Балтийский щит); на ю.-з. – Днепровско-Донецкая платформа (Украинский щит); на ю.-в. – Прикаспийская платформа; на с.-в. – Среднерусский кристаллический массив.
    В центре Русской равнины также сходятся две синеклизы (прогибы в платформах протяженностью в сотни километров): Московская на с.-в. и Прикаспийская на ю.-в.; а также две крупные антеклизы (области пологих поднятий слоёв земной коры и довольно ровных низменностей): Белорусская на западе и Воронежская на юге. Соприкосновение плит происходит по геологическим разломам или гребням, называемым авлакогены (от греч. Áulax –«борозда»). Такие авлакогены и проходят крестом через центр Можайского района: с.-з. – Ладожский; с.-в. – Московский; ю.-з. – Полесский; ю.-в. – Среднерусский. На Русской равнине эти линии авлакогенов образовали геологические разломы, по которым в основном проходят русла крупных рек. С этой возвышенности стекают все реки восточной Европы, и текут они в четырех направлениях.
    Можайский край - это также примерная граница, до которой дошел ледник во время последнего оледенения планеты. Вероятно, тогда и была сформирована холмистая и изрезанная живописными речными долинами местность. Еще с далеких времен Можайская земля славилась как "хранительница вод": отсюда берут начало множество родников и ручьев, из которых потом образуются реки, в т.ч. Москва, Протва и др. В целом, в пределах края берут свои истоки более 150 ручьев и речушек, которые затем впадают в такие крупные реки, как Волга, Ока, Угра.

У славян истоки рек считались священными, и таким местом была Мер-гора с растущим на ней Древом Жизни, от корней которого берут начало четыре реки, растекающиеся по четырем сторонам света, образуя горизонтальный крест земного мира. Из славянского Ирия текут молочные реки с кисельными берегами, и из христианского Эдема - река для орошения Рая, которая потом разделялась на реки, текущие в четырех направлениях. В священных книгах мусульман, упоминаются четыре потока воды, растекающиеся по четырём сторонам света из-под райского дерева Туба, росшего у дворца Мухаммеда. В Зороастризме - древнеиранской (вавилонской) традиции, существовало четыре священных райских реки: Фисон, Геон, Тигр и Евфрат, стекающих с горы Хара, на которой росло мировое дерево Хаома. В индуизме и буддизме четыре главных реки рек Азии (Брахмапутра, Ганг, Инд и Амударья) стекали с мировой вершины Сумеру. В античности так же упомянуты четыре священных реки: Ахеронт, Стикс, Коцит, Флегетон. Четыре реки (Кермт, Эрмт и две Керлауг), истекавшие из корней мирового древа Иггдрасиль, упомянуты в Скандинавской мифологии. В сибирском шаманизме центром мира является гора с озером Марво, в середине которого растёт древо жизни Замбу или Туру, от него в направлении сторон света текут четыре большие реки. Таким образом, широко распространённо в разных традициях представление о четырех райских реках, берущих свое начало в источнике у корней Древа Жизни в центре рая, текущих по направлению четырех сторон света и задающих структуру пространству.
    Можайск расположен к западу от Москвы, на берегу Москвы-реки, близ устья речки Можайки. Место это когда-то было стратегически важной развязкой, перекрестком торговых путей, соединявшим реки северного и южного стоков. От верховий Москвы-реки волоком добирались до Волоколамска, затем по Ламе поднимались до Твери на Волгу, далее по Мсте до Великого Новгорода и дальше в Балтику. По Москве-реке можно было пройти на запад до Москвы, а дальше через переволок в Клязьму до Владимира и далее через Повольжье к Каспийскому морю. По Протве – спуститься на Оку к Рязани, или через волок к Дону и Азовскому морю. По реке Воре спуститься в Угру и по Десне в Чернигов или Днепру в Киев и далее к Черному морю. То есть практически «на все четыре стороны».
    В XIX в. можаитяне называли крутые берега своих рек и речушек «Кавказом», хотя холмы Можая мало похожи на горы. Однако для наших предков это не имело значения. Известно, что в древние времена здесь проходил переволок из южной системы рек в северные и наоборот. Если, следуя с юга на север, до Можая они плыли против течения рек, то после переволока из Можайска в район Волоколамска далее уже спускались по течению. Следовательно, холмы эти казались самым высоким местом на земле – ведь если отсюда во все направления реки текут вниз, значит, это действительно самые высокие горы! Славяне так и называли это место – Шапка Мира. Символично, что наивысшая точка Подмосковья с отметкой в 311 м над уровнем моря находится в Можайском районе около деревни Шапкино (вблизи райцентра Уваровка и приблизительно в 10 км от Поповки). Говорят, что это место с древности нарекли «Замри-гора» или «Не расти-гора». Откуда пошли эти названия неизвестно, однако издревле место это считалось особенным. Именно тут, в Шапкино, в дохристианскую эпоху устраивались языческие празднования, а древнеславянский праздник Ивана Купалы проводился здесь вплоть до начала ХХ в. По преданиям, после таких празднований «гора» начинала расти, оттого и вымахала такая.
    О сакральных корнях говорят названия многих рек и урочищ края: Боянов стан (волость) упомянут в документах XV-XVII вв. (Боян - славянский бог, покровитель поэтов и песнопевцев, также созвучен с названием мифологического острова Буяна); еще два стана, Репнинский и Берестов, напоминают мифологические Репеи и Березань. Деревня Шишиморово своим названием указывает на персонажа славяно-русской мифологии – Шиши́мору (именование одного из домовых, продолжающего образ Мокоши). Рядом с поселком Красный стан есть Красная горка – так назывался главный ведический праздник ариев, который вошел и в годовой круг православных праздников (Красная горка, как и в дохристианские времена, празднуется на следующее после Пасхи воскресенье). Злато-горка (с.Румянцево), Пужалова гора (с.Пужалово), Княжьи горы (Князьково); реки Ведомка, Веть, Горетовка, Лусянка, Жизля, Тяженка, Талица, Мжуть – все названия как будто вышли из русских былин. Лежащая по реке Гжать волость в старину называлась Джать (входила ранее в Можайское княжество, затем в уезд), её название созвучно с именем божества Даждь (Даждь-бог – бог солнечного света, по легенде, он был первым князем славян, от которого пошло племя Русь).
    Под Можайском начинает свою жизнь река Москва, она вытекает из Старьковского болота. В справочниках XIX в. (например, в книге И.К.Кондратьева "Седая старина Москвы" 1893 года изд.) это болото называется Остафьево, там же говорится, что в народе оно именовалось Калиновым мостом. Как известно, мифологический мост, соединяющий мир людей и мир богов – это просто Радуга, но в былинах его называют «Калинов мост». В отличие от восточного и античного рая, где бирюзовые реки текут в золотых руслах, в славянском – молочные реки в кисельных берегах (не болото ли?). Кстати, в средние века довольно большую часть древнего Можайска занимал Государев сад со зверинцем, упоминаемый Герберштейном да и многими другими иностранными путешественниками. Он был отмечен на картах вплоть до перепланировки города в XIX столетии. Не служил ли неоправданно большой по размерам сад символом Небесного Ирия или Библейского Эдема? А старинная поговорка «Загнать за Можай» - не означает ли она «Выгнать из Рая»?..
    Да и все упоминания о Священных горах в древневосточной, античной и средневековой литературе могут приобрести вполне реальные очертания. Осталась только одна важная деталь — высота гор. Таинственные священные горы, описанные в индоиранской мифологии, скифских преданиях и рассказах античных писателей, как правило – очень высокие горы, иногда даже с шапками из хрусталя и льда; высоты же Русской равнины не превышают 400 метров над уровнем моря. Но здесь следует учесть следующее: славянский эпос описывает Священную гору как местность, покрытую лесом и изобилующую зверем и птицей: «На вершине той горы шумят леса, поют дивные птицы, живут чудесные звери» - следовательно, она никак не может быть очень высокой. Все вышеизложенное дает нам основание предполагать, что священные горы Меру и Хара, Гиперборейские и Рипейские горы, славянские Мер-гора и Алатырь можно ассоциировать с возвышенностями в центральной европейской части современной России. А главным священным местом наших предков является безымянная возвышенность в центре Русской равнины.

    Выбор центра никогда не бывает случайным. Места силы – это особые точки на поверхности земли, обладающие необъяснимой энергетикой. Считается, что места силы могут в десятки раз приумножить способности человека, чудодейственно влияют на жизнь и здоровье. Сюда, в Можайский край, приезжает множество любителей эзотерических знаний и методик биоэнергетического баланса. Как знать, может, здесь и было то самое Святилище, описанное в мифологии четырех народов, населявших центральную часть Русской равнины. По мнению знатоков древних тайн, таким сакральным центром силы в древности и был Можайск. И именно здесь был закопан волхвами один из девяти легендарных осколков Алатырь-камня.
    Забыв легенды и древних Богов, обращенные в христианство люди продолжают съезжаться из разных уголков России к местам силы и мистическим камням, будучи убежденными в их целительной силе. Магия камня работает независимо от того, верить в нее или нет. Каждый уголок Земли имеет свои секреты. Прежде чем отправиться к далеким пирамидам Древнего Египта, в таинственную Мексику или мистическую Индию, рекомендуем посмотреть себе «под ноги» и исследовать родные места. Ведь чтобы понять, как жить завтра, нужно всего лишь вернуться к собственным истокам.


Андрей Савин

   

Прочитано 4385 раз

Добавить комментарий

Защитный код
Обновить

Верстка сайта